詩篇第四十一篇
第四十一篇 病臥在床時
本詩大部分流露憂慼之情，但最後的感恩顯示，這場災難已成過去。中間幾節將當初情形活現跟前，使得前言中所稱許的同情，和結尾所歡慶的冤屈得伸，顯出真正的價值。身處患難之人的看法，與施惠者的觀點，絕不會完全相同。閱畢全篇，方能領會開頭那段祝福，是何等深刻的肺腑之言。
幫助的機會（四十一1∼3）
我們很快可以發現，貧窮一字主要是指「軟弱」或「無助」（參，NEB）：即陷入低潮的人。眷顧一字很令人感動，它通常是形容人處事的智慧，因此意味著對這人的狀況予以細心的考慮，而不是只給予表面的幫助。
緊接這祝福之後的，或是一連串應許，正如大部分譯本的看法（RSV 卻用現在式當作陳述句），或是一連串祈禱，就像詩篇第二十篇的模式：即，「願耶和華拯救他……，保護他……」等。第
加害的機會（四十一4∼10）
由於良心有虧，大衛的立場更顯脆弱（4節；參，三十八3）；但他會得到更多的憐恤，卻是來自他所得罪的神（4、10節），而不是他曾幫助過的朋友（9節）。第5∼8節那些外表禮貌、內心幸災樂禍、熱衷猜測他命運的訪客，無需多加說明；他們巴望他的名滅亡，NEB 的翻譯更清楚：「他幾時才死？他的子孫幾時才得除滅？」第7節的動詞想像（和合：設計），與四十17的「顧念」，和三十二2的「算」，是同一個字；因此它也許是指他們邪惡的盼望218與計謀，如 RSV 的翻譯，但也許是指他們的評論。NEB 的意譯，將兩種看法都大致包容了進去：「喜歡使每件事都變糟。」讀到此處，讀者會不禁捫心自問：這些人究竟是「他們」，還是「我們」？至少，當耶穌引用第9節，視之為高一層次的應驗時，門徒的反應即是如此（約十三18、22；參太二十六21以下）。（從這件事，以及其他事上，祂看出大衛的經驗是祂蒙召之路具體而微的模式。見導論 Ⅳ . D.，30∼31頁）
10. 這節屬於大衛懇求神幫助的部分，這呼籲從第4節即開始，應當貫穿來看，視作他在當時情況中向神發出的呼聲。第4節的引號，應當到第10節末了才結束，他仇敵的話（5、8節）是他向神報告的一部分。本節中但……𣿫為強調語，對應另一強調語「我的仇敵」（5節），並接續第4節的請求。我好報復他們是極不尋常的要求，詩篇中大部分是祈求神自己這麼作。不過，大衛既是國王，就有權施展公義，而事實上他在運用此權柄時非常有節制。然而他個人的反應，與我們的主對仇敵和出賣者的態度，成了強烈的對比：亦即公義的懲罰與救贖的恩典之對比。
最後的話（四十一11、12）
大衛深知自己的不完全（參4節），不敢認為自己總是對的，從他對示每的軟弱姿態便可看出（撒下十六11）。因此一旦神為他伸冤，他的慰藉至深。而這慰藉的主要成分，對我們也有重大的啟發：他感覺與神重新契合，𣿫喜愛我。他的心願也肯定此點，因為他不是以自己為中心，而是期望永遠站在𣿫的面前。「永遠」並不總是像現代人聽來那麼絕對指永恆；然而不論大衛是否在論來生（參十六11），答案總不會令他失望。
詩篇第一卷卷末頌榮（四十一13）
這五卷書都以歡然稱頌為結尾，且以雙重阿們（本節及七十二19，八十九52），阿們加哈利路亞（一○六48）來鎖定，而最後則以雙重哈利路亞（一五○6）作總結，其實等於詩篇整體的頌榮。儘管詩人情緒時有起伏，他總是不斷回到詩篇的主調，即希伯來文的標題所指明的：「頌讚集」。
218 第8節是其中一例，它將此禍患視為（直譯）「屬彼列（Belial）的東西」。彼列的來源，有許多猜測，不過總與邪惡或毀滅的意思有關，在詩篇十八4、5與死亡和陰間為同義字。哥林多後書六15以它為撒但的名字，後期猶太教也如此使用（也作 Beliar）。──《丁道爾聖經註釋》